邵子《皇极经世》，于六经止取经圣人之手者四。然四经中，《易》又经伏羲、文王、周公之手，则此经可谓最古。而卷第最不明，盖汉、魏以来诸儒之罪，而王弼、韩康伯尤其罪之魁者也。按史，费直虽以彖、象、《文言》参解《易》爻，初不言分传以附经。《魏志》谓郑康成始合彖、象于经，厥初犹如今《乾》卦，附之于后。至王弼，则自《坤》以下，各爻联缀之，标题乃以上经《乾传》至下经《丰传》分为六卷，已不知于义何居。及韩康伯又以上下《系》为七、八卷，而《说卦》为第九，则统《十翼》中，《序卦》为第十，《杂卦》为第十一，通谓之《周易》。第九卷末，复以王弼《略例》足成《周易》，为十卷。使文王、周公上下二篇之经不成二篇，而孔子《十翼》不成《十翼》。汉魏迄今几千馀年，列于学官，专置博士，无一人能辩其非者，惑世诬民，抑何甚哉！故曰：汉、魏以来诸儒之罪，而至王弼、韩康伯尤其罪之魁者也。先师魏文靖公在时，相与叹恨，尝欲刊正之而未果。予既本邵子定著《周易古经》二篇，冠于《十翼》，以酬先师九原之志，而从丞相克斋游公质之。吁！前圣作经以俟后圣，而异学汩乱如此，顾惟晚陋，何敢轻议古人？然不直则道不见，知我罪我者察焉。是岁日南至，与权再题。

予既本邵子定著《周易古经》上下篇与《十翼》如前，而谓昉乱圣经者，汉、魏以来诸儒之罪，而王弼、韩康伯尤其罪之魁者也。或靳之曰：「嘻，其甚矣！《易》非王、韩，何以传至今？子独不见先正尝黜与注疏异说者乎」？予曰：不然。《易》更三圣，虽暴秦焚书，《易》以卜筮获免，此殆天未丧斯文也。按《西汉儒林传》，费直始以彖、象、《系辞》、《文言》十篇解说上下经，岂曾错杂二篇与《十翼》哉。洎东汉马、郑首乱圣经，王、韩尤而效之，故范宁著论，谓「浮虚相扇，儒雅日替，其原起于王弼、何晏，其罪深于桀纣。桀纣之罪祸一世，王、何之罪迷历代」。予尝考王、何与韩三人之本末，盖王、何同仕正始，而以曹爽兄弟为主。弼尚老、庄，世讥其叙浮义则丽辞溢目，造阴阳则妙赜无间，然坐曹爽党而摈。晏则自以为与夏侯太初、司马子元得《易》之神深者，亦坐曹爽而族。若康伯，虽孔氏颖达言其亲授学于王弼，然诋《序卦》非《易》之缊，已无忌惮，而史载其与袁宏辩谦亦卑，而无甚高论。本朝接南北五代道丧文弊之后，一时名卿，姑以注疏不可倍，而矫士习之轻浮，遂使世之父祖诏子孙，师诏其弟子，锢成风俗，牢不可破。不知《易》经数圣人手，而《论语》乃亲传孔门格言，岂彼晏等仕操、懿者，可污篇端而擅古注、集解之笔哉。夫孔子大圣人，迁、固以为晚而喜《易》，读之韦编三绝。而紫阳翁以《史记世家》订之，谓孔子反鲁，实哀公十六年丁巳，时年六十八。然定《书》、删《诗》、正《乐》、序《易》、彖、象、《说卦》、《文言》，有「假我数年，卒以学《易》」等语。然则紫阳翁盖信迁、固「晚而喜《易》」，而不信何晏《论语集解》「五十以学《易》」云耳。矧弼虽弱冠而废死，康伯踰四十，惑于日者而病死，乃敢干乱文王、周公之经，而轻訾孔子《十翼》，揆以《春秋》斧钺，诛绝不贷。而三圣遗经，奚待若人而传？千百年间，仅有范宁声其罪而讨之。子以予言为过，岂是非好恶果异乎我心之所同然哉。因答或人，而志其说于此。岁己酉正月，与权谨三书之。

天下之学而可齐以法，固无有也，学之兴废，系乎时之好恶则有焉。昔者《春秋》为经一，而传者三，师徒异论，父子异说，世主惑于其间，天下从而取舍。是以武帝好《公羊》，则《谷梁》废；宣帝置《谷梁》，则《公羊》亦诎；左氏之书乃不为世用。及刘歆、郑众、贾逵、陈元辈辨析是非，折以中道，然后三家之学并行于汉，而传习至今不绝。方其舍而不用，与其取而立之，特一时之好恶耳，未能破碎大道，败坏风化也。今则不然，六经之旧说，先儒之所讲解，多士之所宗师，朝廷之所崇信，凡立于学官者，一切摈弃，以为无取，而乃独伸一己之私见，力毁万世之公议。一夫倡于前，百夫和于后；百夫倡于前，万夫随而和之。虽亦出于世俗之好恶耳，而于大道有破碎，于风化有败坏，此君子之所深忧也。夫《易》者，生于数，而成于变化，圣人所以尽三才之理也。其吉凶祸福、进退得失之涂，其安危治乱、否泰消长之势，其隐则造于几微之先，其显则立于神用之表，乌可以七八九六之数言哉？是故刘牧以数解，不若辅嗣以用说也。《诗》者，出于性情，因人之善恶而形之言也。日月星辰、风雨云雷霜露、山川草木、鸟兽虫鱼、衣服器用，或目之所触，或意之所寓，茍可藉之以为言而谕人者，莫不备有。方其为言也，何暇考合于名数制度而后言哉？是故康成以礼求，不若毛公以意得也。然则《易》以数解，《诗》以礼求，犹不能知其旨，而况以字说乎！字之大本，莫过六书，引而伸之，触类以长，而天下之字，尽在是矣。一字不足以言事物之义，则至于数字；数字不足，则至于百十；又不足，则至于千万句。字者所以成文，文者所以言义，安有一字而能言事物之义哉？且字有体也，有用也，今夫以健言《乾》，以顺言《坤》，以止言《艮》，以动言《震》，以入言《巽》，以丽言《离》，以险言《坎》，以说言《兑》，则可也，凡可以一字之义测，皆其体也。何从而为《乾》，何省而为《坤》，则一卦之用，六位之变，固未之尽，况乎造化之馀蕴，神明之妙用，而欲释以一字，是犹以寻丈之竿而测沧海也。成功告神谓之「颂」，立政垂法谓之「雅」，系其国俗谓之「风」，指物明事谓之「比」，取譬申义谓之「兴」，兼总辞体之用，丁宁反覆，务尽其情而不厌，一篇之中屡致意焉谓之「赋」。故《桑柔》之作凡十六章，《閟宫》之一章凡三十八句，如此者，安可以一字为解乎？昔人说《尧典》数字之文至数十万言，班固以为癖儒之患，盖破碎大道，学者深蔽。今乃区区求考于点画从省之间，则破碎又甚于「曰若稽古」之说也。且上所好恶，风化治乱由乎此出。昔晋之公卿徇其宗尚，终日驰骋于冲寂虚旷之域，若乘轻舟以适江湖，泛泛然自得而忘归。其于天下国家之实，不一语及焉，其视生民，盖亦尔我而已。故奸雄伺隙而起，则无术以救，终之覆亡坏灭，流祸数世。迹其由来，盖王衍、王导辈为罪之倡。今之解经者，不以庄则以列，不以佛则以老，浩乎其无涯，冥乎其无心。指鬼神之情状以言乎分义，推有无之体用以及乎政教。三纲五常之所先，君子之所取以守，人伦之所恃以安，一切置而不议。旷日持久，则安危治乱之任，其谁尸之？西晋之风，将复见矣！此君子所以深忧而不能已也。安得循理知变之士，与之言学哉！

元祐元年三月某日，枢密学士、朝议大夫、充泾原路经略安抚使、马步军都总管兼知渭州军州、管内劝农使、彭城郡开国侯、食邑若干户、食实封若干户刘公以疾薨于位。驿奏至，朝廷悼之，遣内侍护丧以归，赐赠加等，凡所以赈恤其家者甚厚，诏赠太中大夫。越明年七月某日，乃葬于颍昌府某县某里，循礼考吉，务其称也。公讳庠，字希道，世为彭城人，其先盖汉楚元王交之后。曾祖讳某，祖讳某，皆恬于隐晦，爵禄不及。考讳某，博学知道，为世大儒，有器业可巨用，不幸仕龃龉，终青州观察推官，门人考其德义，谥明道先生，累赠银青光禄大夫。妣李氏，生显家，有贤行，治家教子如古烈妇，以公贵累封某郡太君。公少孤，八岁能诗，为石曼卿所器。年十四，以文谒明道先生之友蔡文忠公，公奇而婿之。以文忠遗奏，试将作监主簿，调宋城县主簿。用程文公荐，改陈州司户参军，移莫州莫县令，治塘水，溉民田数千顷。嘉祐二年擢进士第，六年，迁著作佐郎、知河南府伊阳县。遇英宗践阼，迁秘书丞。修奉昭陵，百货之须，动辄千万，公治之有序，邑人不告病，而官亦足用。转太常博士、充高密、广平两县教授。是时诏两制举御史，知制诏蔡抗荐公可任。会英宗以灾求言，公即上书论世务十馀条。英宗嘉叹，以书示宰相韩忠献公，且问所以，韩以不识对，上益重之，遣内侍宣旨，有「甚知才美」之语。遂用抗荐除监察御史里行。及对，英宗曰：「欲用卿久矣，有大臣言卿与蔡抗亲，朕答以内举不避，虽亲何害」？󲦤绅士大夫咸以为用公之当。九月壬子朔，日有食之，未数日，陈张幄具后苑，以待宴幸。公言去日食太近，非畏天之威，恐惧修省也。乃为罢宴。会圣宫创仁宗神御殿，宏丽过制，费钜万，公谓「天子之孝，不在宫庙之奢靡，在继先志，隆大业。今营建甚盛，非所以昭先帝俭德」。英宗为损其制。襄阳郡王允良郊祀不陪祠，久罢朝谒，公陈其桀傲慢上帝，无人臣礼。奉宸库失盗，公劾巨阉领皇城司职事者，以严宫城之禁，「愿陛下不以近习挠天下法」。英宗曰：「法令之设，内外一体」。翌日，都知以下皆论罪。李珣犯销金，开封府以中旨辄释，公累言乞正国典；请对，又陈之。英宗曰：「朕岂私一李珣邪？乃仁宗外家，若行之，天下谓朕如何？更不须言」。公知上意如此，方已其论。又尝言：「命令失，名器滥，则知制诰还词头，门下封駮，愿申饬臣子举职如故事。谏官、御史皆所以补阙失，柅违谬，宜增其员」。吕诲等既去位，公累疏乞留。又求对，奏：「诲等忠正敢言，意在爱君，陛下奈何轻斥之，以累盛德」。上曰：「朕本不贬诲，自是诲等不肯留尔」。公恳请召还，词不少屈，时论韪之。英宗不豫，公力陈「日食星变，宜崇俭纳谏，布惠泽，以解天意，则转灾为祥，圣体当享无疆之休」。久之，朝政多自中出，皇嗣未立，人心尤不安。公独拜疏，谓：「太子，天下本。汉文帝、唐太宗皆于即位元年预建太子，为宗社无穷计。颍王长且贤，愿陛下亟立为皇太子」。上感悟，大位遂定。又请颍王侍禁中，阅天下奏报，降付如平时，俟康复乃罢，则圣躬便于颐养而机务不壅；宰臣韩琦、枢密使文彦博宜夜直，以安人心。英宗崩，百官临福宁殿，太官给肉食。公谓「先帝弃四海，臣子岂知肉味？请给素食，庶近礼」；「州郡遣子弟纳贡，贺即位，恩补过幸，宜罢去」。事虽不行，识者以为是。以神宗登极，恩补主客员外郎、殿中侍御史里行。未几，迁右司谏兼提举国子监。一日，神宗语及汉武事，公对曰：「王者当上法尧舜之德，下迹成、康、文、景之治，汉武不足为陛下道」。神宗悦其忠。时边臣有邀功致戎者，本非朝廷意，公疏其奸谋，请寘于法，以谢天下。及下二府大臣措置边事之宜，定以公罪，庶几不茍简误国事。又陈中国禦戎之体，守信为上，武帝深入为下策。昔宝元时元昊叛，五来五背，天下为之困敝，今莫若宗大信，舍近功，为国家长利。古者冢宰制国用，量入以出，请诏二府议大计。京师久不雨，蝗害稼，公引王弼、京房说，以为阴不能固阳，故不雨；臣安禄兹谓贪，厥灾虫。请黜臣下不胜任、安禄无德、蔽恶为孽者，则雨以时降，蝗不为灾。又乞贳孙琪，留马默，以来直言；优容王陶，以全恩旧。公之启沃献替，正纪纲，纠奸佞，著闻于人者如此。其秘词切论未尝语于私者，则莫得而知也。是年秋，奉使大辽。故事，两朝国忌不相避，公将还，度以正月八日至白沟，宴用乐，然是日英宗小祥也，公具以告，愿于涿州插宴，则八日达雄州，且行香，得遂臣子之志。辽主叹美，从公言。使还，除集贤殿修撰、充河东转运使，盖公论议刚果，权贵忌之，而利其去也。时晋地旱饥，军费日广，公计一道之产，惟铁利为饶，请复旧冶鼓铸，通隰州温泉盐矾，博易以济用。又请募民入粟塞下，预为足食计，悉听之。俄迁起居舍人、除天章阁待制，改河北都转运使。契丹入侵霸州土场为己地，集兵疑我，河东亦奏契丹徙帐西京，朝廷为之动。诏公验状，公曰：「云朔去岁饥荒，孰便于屯聚？今往西京者，不过集部族数万人，西胁秉常，南疑中国尔。安肯舍定州平易之涂，趋并、晋险阨之地而入寇乎」？又以五说料其必不能有为，宜安静持重以待，可遂无事。后果如公言。二股河之役，兴兵无馀力，边城遂不完，公谓城垒之设，俯瞰敌境，势不在河防后，请辍二股役兵，备霸州等城，以严守禦。黄河起春夫，御河继之，凡十七万九千人，期以期月罢。公谓今年河始东流，其南北岸创堤防千馀里，以夫役争土功，力不足用，虽责以速成，未见实益。愿减半先治其急，而徐其他，则无枉费劳民之患。诏约二股北流口，以拔水势。公言：「河方东流，而遽遏其北，则澶、滑以下，将有溃溢之虞。傥以岁月分杀其势，渐议闭塞，乃得治河之策」。宦者程昉乞益兵助御河之役，欲以奏功。公谓督工于盛夏，则暍死者众，乃奏缓之。又请销开塘口泄水势，外示设险之方，而内不失蒲苇樵苏之利。朝廷皆信其说。青苗令始下，公谓不可行，奏愿罢之。岁馀，差知成都府，以亲年高，不拜，得知真定府。属并晋用兵之后，民疲不聊生，上以安辑之旨谕公，又除河东都转运使。至则宽力役，蠲逋负，赈流散，以称上意。凡三阅月，乃召还，知开封府。前此，议者置厢官分治府事，凡轻罪听决遣。公谓：「京师多豪右，厢官体轻人不畏，或缘而宽纵有罪。且政出多门，非所以肃清浩穰之术。昔赵广汉尝患二辅乱其治，犹欲兼之，况厢事之末乎！请罢蔡确、沈振，愿殚力公事，以报万一」。是时，宰相王安石用事，与公异论，确主于安石，见公不庭参。公谓：「朝廷之仪，安可以私废」。上疏辨之，由是上失宰相意。神宗亦尝谕之曰：「卿柰何不与一二大臣协心济治乎」？公对曰：「臣子于君父各伸其志。臣知事陛下，不知附王安石」。不数月，除龙图阁学士、知太原府，充河东路经略安抚使。盖朝廷以二鄙为虑，谓公深知西北事，故以阃制付之也。前帅尝建惹凌议，不足示威武，公奏罢之。夏国降羌数千人，公虑其为患，请遣诣境上，召其君归之，有不去者，乃留，外以示大体，内以消奸萌，两得其策。事未报，果有谋归者，中旨亟令徙内郡，公谓：「降羌迁则生变，宜假宴犒，渐移徙至太原，并边既无虞，比次区析于华人之中，久则吾民矣」。从之，塞外以宁。累请复宪州以重形势，还置惠宁、肃定、神木三堡，以备应援。又请募兵民子弟之彊劲者为勇敢，以壮军声。如汉谪民戍边故事，下流非巨蠹积奸者，择少壮贳罪徙河外，以实边徼。皆可其奏。契丹议侵疆，谍者谓有称兵意，朝廷问公，以为未必然。岢岚、雁门求济师，皆不应。契丹主驻云州，遣数骑涉吾境，逻者得之，契丹驰檄，纷辩不已。公奏曰：「契丹意在疆埸，持此为端尔。臣刺知云州无兵，朔应艰食，愿朝廷缓答而峻拒之。方盛夏，兵未必至，惟以有备待非常，乃得计。愿遣刘忱等至境上，姑以理谕，臣俾将佐饬兵观衅而动，此事机也」。时朝廷以契丹使言顺礼恭，及持敦睦和好之说，乃录契丹主书付公，谕以地界，且通商。公复奏曰：「臣窃疑契丹此举非本心，盖见朝廷尚未克复河湟，不得不为唇齿之计，故以此尝我尔。今欲争辨积年已定之疆界，曲固不在中国而在彼，则泛使之来，礼宜偃蹇而反恭顺，辞宜高抗而反卑逊，臣窃恐其意别有所在也。敌意无厌，朝得寸，暮求尺，必又有侥倖之请，宜直以拒，或与以不当得之地，既杜其奸，未必不疑中国有谋，用此以饵之者。若妄意于我，背盟伺隙，恐非岁月可解也」。公争之既不能得，会遭太夫人丧去位，后竟以黄嵬山分水岭地与之，公常以为恨，士大夫为国远虑者，至今惜焉。郡邑酒户，月以课入供河外，远或至千里，公请以季易月。麟、府州汉户之单丁与蕃族之内附而遇歉者，檄有司蠲其役，且著为令。晋俗尚焚骸，贫不克葬者，遂委不视，为竁四穴以藏之。公在晋二年，治兵与民，皆得其心，以静制寇，不劳而服，父老至今犹能称道感叹之不已。丧既除，又差知成都府。蜀久安无事，朝廷以德惠抚之，官吏或纵情忘分守，公一切齐以法度，上下宜之。细民竞利，以高直占坊场，破产不能偿，相继箠死或自杀，公请蠲所负，以惠远人，乞推之诸路。天子可其奏，获免者凡数十万计。文州蕃族有复雠者，当以蕃法论，朝廷欲加诛，请赦之，以宁边圉；缘罪徙内郡者，愿复之，以示恩信；西山六州与汉人为婚姻者，请禁之，以防后患。悉从公奏。至于治石室黉舍，增置学官，广朝廷教育之意，又新乖崖张公祠，为书韩忠献公碑立祠下，慰蜀人之思，皆有助于治体也。迁礼部郎中、知秦州，充秦凤经略安抚使。以失举，降秩一等，改虢州。及期，知江宁府。官制行，易朝请大夫。未踰年，又坐失举，降秩知滁州。甫三月，特起知青州，充京东东路安抚使，又徙知永兴军。时征西戎无功，调发恟骇，关右骚然，天子震怒，大臣无敢议者。公过阙赐对，言：「虚内事外，恐动摇根本。边隅之患，特手足之疥，圣德宜涵容，置之度外，天下幸甚」。上嘉纳焉。陕右保甲行团教法，州邑扰动。公奏曰：「军旅之后，年饥人劳，正当完养其力，宜权罢教，俾之少休」。乃得罢一年税租。苗役之逋，荐饥不能偿，请倚阁以纾其乏。流徙汉南者，请依富弼青州赈济术，俾京西安集之。移税往他州，民不堪其劳，请宽下户。诏皆纳可。南山逃卒仅百人，依聚山谷，时出剽近县，或杀官吏，厚遗山民为耳目，因保甲团教掠兵器，驱村落马骡乘以遁。捕者虽勇锐，终莫能遏，长安大恐。公于是徙山中居民入保，奏罢并山团教，令歛外马悉归州县，乃发兵驱之。未几，贼势自蹙，遂歼凶渠，而支党亦溃矣。是年十二月，拜枢密直学士，旋除知渭州。时转运使办军储非其术，按版籍强民以供，公揭榜罢之，增物价而民来愿输者众，廪计大实。边吏请发防春兵，公谓疆圉无事，遂不遣卒，无他虞。弓箭手屡以戍废耕，公下番休之令，凡旬有五日而罢，边户便之。朝廷方与民休息，有怀柔四夷之意，公亦以绥边弭寇为先务，不幸在镇三月而卒，故宏规远略，未施一二也。初，公感疾，有大星陨于正寝，人咸异之。及其没也，华人戎族皆恸哭。讣至京师，太皇太后嗟悼之深，且谓：「如刘庠辈不过数人，方将召用，而命不少假」。󲦤绅士大夫识与不识，莫不伤之。呜呼！公刚方直谅，学造本统，通古今治乱安危之孰为，积深而蓄厚，亲逢睿明，被遇隆眷，发为爱君忧国之谋，推为泽民恤物之利，贤者事业，盖无愧负。惟屡忤权贵，不忍一俯己徇合，悠然四方，遂至终老，此可悲也。太皇太后为宗社万世计，保祐嗣皇，裁决大政，图倚旧德，共厎治安，而公不及见焉，此重可悲也。公娶蔡氏，封安康郡君。男六人；端夫，凤翔府观察判官，先公五年卒；次三人早亡；次敦夫，承奉郎；次宽夫，承务郎。女一人，适定州北平县主簿朱师略。孙男二人：沔，假承务郎；浩，早夭。女一人尚幼。公享年六十四，有文集二十卷，奏议三十卷，藏于家。雅不喜治生，禄廪所入，均以赡族人。使契丹得金币，则以葬宗党之贫者，凡二十馀丧。兄之子，互以恩补，故捐馆之日，宽夫犹未仕，此人所难能也。储宫之议，公尤晦密，终神宗一朝无知者，此又难能也，视古君子何愧耶！蜀茶之初禁，陶知彭州，辄条其害以闻，朝廷委公与部使审议，公以陶言为然。陶既罪废，公又累疏辨之，知我可谓厚矣。后八年，见公于渭，从容语议，慨然有忧天下之心，至明年而亡矣。其德业始终大概，陶可得而知也。重以诸孤之勤请，敢哭而铭曰：

彭城之刘，实继楚元，奕世有显，又生公贤。惟公之贤，以刚济忠，献告二后，靡言不从。治平之末，独建大议，天人合符，传以神器。始终一朝，公晦不言，方之古人，孰为后先？公忠自将，义不附会，天子倚信，用公于外。公之在外，十有八年，威扬惠浃，卒老于边。离明坤载，协德而济，黄发在廷，惟公已矣。生有大节，没有重名，敢告无穷，勒之斯铭。

天地万物，皆以无为为本。无也者，开物成务，无往不成者也。阴阳恃以化生，万物恃以成形，贤者恃以成德，不肖恃以免身。故无之为用，无爵而贵矣（《晋书·王衍传》，何晏王弼等祖述老庄，立论云云。）。

夫明足以寻极幽微，而不能去自然之性。颜子之量，孔父之所豫在，然遇之不能无乐，丧之不能无哀。又常狭斯人，以为未能以情从理者也。而今乃知自然之不可革。足下之量，虽已定乎胸怀之内，然而隔逾旬朔，何其相思之多乎？故知尼父之于颜子，可以无大过矣（《魏志·钟会传》注引何劭为《王弼传》）。

弼幼而察慧，年十馀，好老氏，通辩能言。父业，为书郎。时裴徽为吏部郎，弼未弱冠，往造焉。徽一见而异之，问弼曰：「夫无者诚万物之所资也，然圣人莫肯致言，而老子申之无已者何」？弼曰：「圣人体无，无又不可以训，故不说也。老子是有者也，故恒言无所不足」。寻亦为傅嘏所知。于时何晏为吏部尚书，甚奇弼，叹之曰：「仲尼称后生可畏，若斯人者，可与言天人之际乎」！正始中，黄门侍郎累缺。晏既用贾充、裴秀、朱整，又议用弼。时丁谧与晏争衡，致高邑王黎于曹爽，爽用黎。于是以弼补台郎。初除，觐爽，请间，爽为屏左右，而弼与论道，移时无所他及，爽以此嗤之。时爽专朝政，党与共相进用，弼通俊不治名高。寻黎无几时病亡，爽用王沈代黎，弼遂不得在门下，晏为之叹恨。弼在台既浅，事功亦雅非所长，益不留意焉。淮南人刘陶善论纵横，为当进所推。每与弼语，常屈弼。弼天才卓出，当其所得，莫能夺也。性和理（《艺文类聚》七十四作「性好𢎪理」。），乐游宴，解音律，善投壶。其论道傅会文辞，不如何晏，自然有所拔得，多晏也。颇以所长笑人，故时为士君子所疾。弼与钟会善，会论议以校练为家，然每服弼之高致。何晏以为圣人无喜怒哀乐，其论甚精，钟会等述之。弼与不同，以为圣人茂于人者神明也，同于人者五情也。神明茂故能体冲和以通无；五情同故不能无哀乐以应物，然则圣人之情，应物而无累于物者也。今以其无累，便谓不复应物，失之多矣。弼注《易》，颍川人荀融难弼《大衍义》。弼答其意，白书以戏之曰：「夫明足以寻极幽微，而不能去自然之性。颜子之量，孔父之所预在，然遇之不能无乐，丧之不能无哀。又常狭斯人，以为未能以情从理者也，而今乃知自然之不可革。足下之量，虽已定乎胸怀之内，然而隔逾旬朔，何其相思之多乎？故知尼父之于颜子，可以无大过矣」。弼注《老子》，为之指略，致有理统。注《道略论》、注《易》，往往有高丽言。太原王济好谈，病《老》《庄》，常云：「见弼《易》注，所悟者多」。然弼为人浅而不识物情，初与王黎、荀融善，黎夺其黄门郎，于是恨黎，与融亦不终。正始十年，曹爽废，以公事免。其秋遇疠疾亡，时年二十四，无子绝嗣。弼之卒也，晋景王闻之，嗟叹者累日，其为高识所惜如此（《魏志·钟会传》注。案：《世说·文学篇》注引《弼别传》，其文小异。）。

辱示近年作者论文书二篇。使仆是非得失于其间。仆性虽极顽冥。亦知惴息汗下。见𧥮诃之甚难。招怨患之甚易也。况仆少不攻文章。止读古圣人书。诵其言思其道而未得者也。每涵咀义味。独坐日昃。案上有一杯藜羹。如五鼎七牢馈于左右。加之以撞金石万羽籥也。未尝干有司对问希品第。未尝历王公丐贷饰车马。故无用文处。江湖间不过美泉石则记之。耸节概则传之。触离会则序之。值巾垒则铭之。简散诞放。无所讳避。又安知文之是欤非欤。生过听。德我太甚。苟嘿嘿不应。非朋友切切偲偲之义也。故扶病把笔。一二论之。曰我自小读六经。孟轲杨雄之书。颇有熟者。求文之旨趣规矩。无出于此。及子史。则曰子近经。经语古而微。史近书。书语直而浅。所言子近经近何经。史近书近何书。书则记言之史也。史近春秋。春秋则记事之史也。六籍中独诗书易象与鲁春秋经圣人之手耳。礼乐二记。虽载圣人之法。近出二戴。未能通一纯实。故时有龃龉不安者。盖汉代诸儒争撰而献之。求购金耳。记言记事。参错前后。曰经曰史。未可定其体也。按经解则悉谓之经。区而别之。则诗易为经。书与春秋实史耳。学者不当浑而言之。且经解之篇句名出于戴圣耳。王辅嗣因之以易为经。杜元凯因之以春秋为经。孔子曰。学诗乎。学礼乎。易之为书也。原始要终。知我以春秋。罪我以春秋。未尝称经。称经非圣人之旨也。盖出于周公谥法。经纬天地曰文故也。有经书必有纬书。圣人既作经。亦当作纬。譬犹织也。经而不纬。可成幅乎。纬者且非圣人之书。则经亦后人强名之耳。非圣人之旨明矣。苟以六籍谓之经。习而称之可也。指司马迁班固之书谓之史。何不思之甚乎。六籍之内。有经有史。何必下及子长孟坚。然后谓之史乎。孔子曰。吾犹及史之阙文也。又曰。质胜文则野。文胜质则史。又曰。董狐古之良史也。此则笔之曲直。体之是非。圣人悉论而辨之矣。岂须班马而后言史哉。以诗易为经。以书春秋为史足矣。无待于外也。谓经语古而皆微。则易曰履霜坚冰至。初筮告。再三渎。渎则不告。苦节不可贞之类。果纯古而微乎。谓史语直而浅。则春秋书考仲子之宫。初献六羽。及齐师战于乾时。我师败绩。辛巳有事于太庙。仲子遂卒于陲。壬午犹绎万入去籥之类。果纯直而浅乎。经不纯微。史不纯浅。又可见也。言文之不可立论。则曰春秋不当言无使滋蔓。又曰春秋举军旅会盟。岂非叙事耶。引左氏传语。徵左氏叙事。悉谓之春秋可乎。春秋大典也。举凡例而褒贬之。非周公之法所及者。酌在夫子之心。故游夏不能措一词。若区区于叙事。则鲁国之史官耳。孰谓之春秋哉。前所谓自小读六经颇有熟者。求文之旨趣规矩不出于此。妄矣。又一篇曰。某文也。某辞也。文既与辞异。是文优而辞劣耳。易之翼曰系辞。系辞曰。齐小大者存乎卦。辨吉凶者存乎辞。故卦有小大。辞有险易。又曰。观其彖辞。则思过半矣。易之辞非文耶。书载帝庸作歌。皋陶乃赓载歌。又歌五子之歌。皆辞也。书之辞非文耶。属辞比事。春秋教也。春秋之辞非文耶。礼有朝聘之辞。娶夫人之辞。乐有登歌荐之辞。礼乐之辞非文耶。法言曰。往者杨墨塞路。孟子辞而辟之。廓如也。孟轲之辞非文耶。太元曰。元之辞也。沉以穷乎下。浮以际乎上。杨雄之辞非文耶。是知文者辞之总。辞者文之用。天之将丧斯文也。天之未丧斯文也。不当称辞。吉人之辞寡。躁人之辞多。不当称文。文辞一也。但所适者有宜耳。何异涂云云哉。又曰声病之辞非文也。夫声成文谓之音。五音克谐。然后中律度。故舜典曰。诗言志。歌永言。声依永。律和声。声之不和病也。去其病则和。和则动天地。感鬼神。反不得谓之文乎。犹绘事组绣中有精觕耳。太凡辞人之说。不敢避墉垣援肤爪而自矜于堂奥心府也。要在引学者当知是事以明之而已矣。师道不行。后生多泥于所习。有陷而溺者。力能援之可也。如或不同。请观过而后罚。

《易》之为书，穷神知化，非天下之至精，其孰能与于此？世之注解，殆皆妄也。况弼以附会之辨而欲笼统玄旨者乎？故其叙浮义则丽辞溢目，造阴阳则妙赜无闻。至于六爻变化，群象所效，日时岁月，五气相推，弼皆摈落，多所不关。虽有可观者焉，恐将泥夫大道（《魏志·钟会传》注）！

《道经》云：「故常无欲以观其录，故常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门」。旧说及王弼解妙谓始，徼谓终也。夫观始要终，睹妙知著，达人之鉴也。既已欲澄神，昭其妙始，则自思已，口宜悉镇之，何以复须有欲得其终乎！宜有欲俱出妙门，同谓之玄。若然，以往复，何独贵于无欲乎！

「天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已」。盛以为美恶之名，生乎美恶之实。道德淳美，则有善名，顽嚚聋昧，则有恶声。故《易》曰：「恶不积，不足以灭身」。又曰：「美在其中，而畅于四支，发于事业」。又曰：「韶尽美矣，未尽善也」。然则大美大善，天下皆知之，何得云斯恶乎？若虚美非美，为善非善，所美过美，所善违中，若此皆世教所疾。圣王奋诫天下，亦自知之于斯谈。

「不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使人不为盗；常使民无知无欲，使知者不敢为」。又曰：「绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶；相去何若」？下章云：「善人不善人之题，不善人善人之资；不贵其师，不爱其资，虽智大迷」。盛以为民苟无欲，亦何所师于师哉！既相师资，非学如何不善？师善非尚贤，如何贵爱？既存则美恶不得不障，非相去何若之谓？又下章云：「人之所教，我亦以教人；吾言甚易知，而天下莫能知」。又曰：「吾将以为教父，原斯谈也，未为绝学」。所云绝者，尧孔之学邪？尧孔之学，随时设教；老氏之言，一其所尚。随时设教，所以道通百代；一其所尚，不得不滞于适变，此又暗弊所未能通者也。

「道冲而用之或不盈，和其光，同其尘」。盛以为老聃可谓知道，非体道者也。昔陶唐之莅天下也，无日解哉则维照任众，师锡匹夫则馺然禅授，岂非冲而用之，光尘同波哉？伯阳则不然。既处浊位，复远遁西戎，行止则猖狂其迹，著书则矫诳其言，和光同尘，固若是乎！余固以为知道，体道则未也。

「三者不可致诘，混然为一，绳绳兮不可名，复归于无物；无物之象，是谓惚恍」。下章云：「道之为物，唯恍与惚。惚兮恍兮，其中有像；恍兮惚兮，其中有物」。此二章或言无物，或言有物，先有所不宜者也。

「执古之道，以御今之有」。下章：「执者失之，为者败之」。而复云「执古之道，以御今之有」，或执或否，得无隐矛盾之论乎？

「绝圣弃知，民利百倍」。孙盛曰：夫有仁圣，必有仁圣之德迹，此而不崇，则陶训焉融？仁义不尚，则孝慈道丧。老氏既云绝圣，而每章辄称圣人；既称圣人，则迹焉能得绝？若所欲绝者，绝尧、舜、周、孔之迹，则所称圣者，为是何圣之迹乎？即如其言，圣人有宜灭其迹者，有宜称其迹者，称灭不同，吾谁适从？「绝仁弃义，民复孝慈」。若如此谈，仁义不绝，则不孝不慈矣。复云居善地与善仁，不审与善仁之仁，是向所云欲绝者非邪？如其是也，则不宜复称述矣；如其非也，则未详二仁之义：一仁宜绝，一仁宜明，此又所未达也。若谓不圣之之圣，不仁之仁，则教所诛，不假高唱矣，逮至庄周云：「圣人不死，大盗不止」。又曰：「田常窃仁义以取齐国」。夫天地陶铸，善恶兼育，各禀自然，理不相关。枭鸩纵毒，不假学于鸾凤，豺虎肆害，不借术于麒麟。此皆天质自然，不须外物者也。何至凶顽之人，独当假仁义以济其奸乎？若乃冒顿杀父，郑伯盗郐，岂复先假孝道，获其终害乎？而庄李掊击杀根，毁驳正训，何异疾盗贼而销铸干戈，睹食噎而绝弃嘉谷乎？后之谈者，虽曲为其义，辩而释之，莫不艰屯于杀圣，困踬于忘亲也。

「知我者希，则我贵矣」。上章云：「圣人之在天下也，百姓皆注其耳目，师资贵爱，必彰万物」。如斯则知之者安得希哉？知希者何必贵哉？即己之身见贵九服，何得佩实抗言云贵由知希哉？斯盖欲抑动恒俗，故发此过言耳。圣教则不然。中和其词，以理训导，故曰「在家必闻，在邦必闻」也，是闻必达也。不见善而无闷，潜龙之德；人不知而愠，君子之道，众好之必察焉，众恶之必察焉，既不以知多为显，亦不以知少为贵。诲诱绰绰，理中自然，可与老聃之言同日而语其优劣哉？

「礼者，忠信之薄，而乱之首；前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不处其薄；处其实，不处其华也」。孙盛曰：老聃足知圣人礼乐非玄胜之具，不获已而制作耳。而故毁之何哉？是故屏拨礼学，以全其任自然之论，岂不知叔末不复得返自然之道，直欲伸己好之怀，然则不免情干所悦，非浪心教物者也。非唯不救，乃奖其弊矣。

「王侯得一以为天下贞。贞，正也」。下章云：「孰知其极、其无正，正复为奇，善复为妖」。寻此二章，或云天下正，或言无正，既云善人不善人师，而复云为妖，天下之善一也。而或师或妖，天下之正道一也。而云正复为奇，斯反鄙见所未能通也。或问老庄所以故此发唱，盖与圣教相为表里，其于陶物明训，其归一也。盛以为不然。夫圣人之道，广大悉备，犹日月悬天，有何不照者哉！老氏之言，皆驳于六经矣，宁复有所愆之，俟佐助于聃、周乎？即庄周所谓日月出矣，而爝火不息者也。至于虚诳谲怪矫诡之言，尚拘滞于一方，而横称不经之奇词也（《广弘明集》五）。

序曰。珠韬玉札云。太上老君降迹行教。远近有四。其一。历劫禀形。随方演化。即千二百号百八十名。散在诸经。可得徵验矣。其二。此劫开皇之始。运道之功。孕育乾坤。胞胎日月。为造化之本。天地之根。播气分光。生成品汇。自五太之首。逮殷周之前。为帝王师。代代应见。即郁华录图。广成尹寿。因机表号是也。三皇迭往。五帝不归。云纪龙师。时迁数革。鸟官火运。川逝风移。步骤不同。浇淳渐变。虽揖让斯在。而干戈屡兴。阪泉有剪戮之师。丹浦有专征之旅。智诈行而太朴隐。仁爱显而孝慈生。元默希夷。日以寝薄。陶唐以耄昏厌位。虞舜以历试登庸。忧轸万方。服勤庶政。老君号尹寿子。居于河阳。以道德真经降授于舜。经之旨也。道以无为居先。德以有称为次。亦犹三皇之书。言大道也。五帝之书。言常道也。其下薄裁非之义。节兼爱之仁。损俯仰之礼。挫铦巧之智。斥用兵之暴。抑谲诈之谋。使人复朴还淳。以无为无事为理。舜虽力而行之。窜凶举相。明目达聪。敦睦九族。平章百姓。而恬和清静之道。莫能致也。故禹汤之后。天下为家。各亲其亲。各子其子。大道既隐。元化不流。礼乐滋繁。政刑大用矣。其三。老君以商阳甲子代降神寓胎。武丁之年。诞生于亳。即今真源县九龙井太清宫是其地也。或隐或显。潜化偫方。当周昭王癸丑之年。以此二经授关令尹喜。传于天下。世得而闻焉。其四。将化流沙。与尹喜期会于西蜀青羊之肆。示现降生。即昭王丁巳之年也。此道德经自函关所授。累代尊行。哲后明君。鸿儒硕学。诠疏笺注。六十馀家。则有节解上下内解上下想尔二卷。河上公章句严君平指归十四卷。山阳王弼注。南阳何晏。河南郭象。颍川钟会。隐士孙登。晋仆射太山羊祜。沙门罗什。沙门图澄。沙门僧肇。梁隐居陶宏景。范阳卢裕。草莱臣刘仁会。吴郡徵士顾欢。松灵仙人晋人河东裴楚思。秦人京兆杜弼。宋人河南张凭。梁武帝。梁简文帝。清河张嗣。梁道士臧元静。梁道士孟安排。梁道士孟智周。梁道士窦略。陈道士诸糅。隋道士刘进喜。隋道士李橎。唐太史令傅奕。唐嵩山道士魏徵。法师宗文明。仙人胡超。道士安邱。道士尹文操。法师韦录。道士王元辩。谏议大夫肃明观主尹愔。道士徐邈。直翰林道士何思远。衡岳道士薛季昌。洪源先生王鞮。法师赵坚。太子司议郎杨上善。吏部侍郎贾至。道士车弼。任真子李荣。成都道士黎元兴。太原少尹王光庭。道士张惠超。龚法师。通义郡道士任太元。道士冲虚先生殿中监申甫。岷山道士张君相。道士成元英。汉州刺史王真。道士符少明。元宗皇帝所注道德上下二卷。即今所广疏矣。所释之理。诸家不同。或深了重元。不滞空有。或溺推因果。偏执三生。或引合儒宗。或趣归空寂。莫不并探骊室。竞掇珠玑。俱陟钟山。争窥圭瓒。连城在握。照乘盈怀。敷宏则光粲缣缃。演畅则䌽文编简。语内修则八琼玉雪。雰霭于丹田。九转琅膏。晶荧于绛阙。尽六气回环之妙。臻五灵夹辅之功。忘之于心。息之于踵。得无所得。而了达化元矣。语品證也。则摆落细尘。超登上秩。游八外而放旷。指三境而跻升。蹈太乙之位矣。而总内外之要。兼人天之能者。未有其伦。我开元至道昭肃孝皇帝降神龙变。接统象先。戡内难以乘乾。咨中兴而御极。无为在宥。四十五年。汾水襄城。靡劳辙迹。具茨大隗。自得朋游。廓八溟为仁寿之庭。普万宇为华胥之国。至道至德。超哉明哉。钦若尊经。本朝家教。象系不足以拟议。风雅不足以指陈。横亘古今。独立宇宙。虽诸家染翰。未穷众妙之门。多士研精。莫造重元之境。凝旒多暇。属想有归。躬注八十一章。制疏六卷。内则修身之本。囊括无遗。外即理国之方。洪纤毕举。宸藻遐布。夺五云之华。天光焕临。则两曜之色固可以季仲十翼。辉映二南。若亲禀于元元。信躬传于太上。冠九流而首出。垂万古而不刊。则大风赤雁之歌。诚难接武。典论金楼之作。讵可同年。但以疏注之中。引经合义。周书鲁史。互有发明。四始漆园。或申属类。后学披卷。多瞢本源。辄采摭众书。研寻篇轴。随有比况。咸得备书。纂成广圣义三十卷。大明在上。而爝火不休。巨泽溥天。而灌浸不息。诚不知量。粗备阙文。天复元年龙集辛酉九月十六日甲子序。

关尹子曰：「非有道不可言，不可言即道」。果不可言欤？经以载道，圣贤立言以明道，训故者复以之正讹辨惑，发挥圣贤之言而道乃无蔽，则言恶乎可废？当知口耳之所及者，道之筌蹄，而得于神融心会，则言皆糟粕耳。《常清净经》，道藏之上品，学道之户牖也。余尝诵阅，至老而未究其奥。云心居士一日过我，袖出《解义》，玩绎数章，简易而明白，似于经旨已无馀蕴，不觉击节，自谓弗如也。诧以示诸同志，或有难之者曰：「所释无形无情无名然矣，不区以别之，则生天地、运日月、长万物，皆可以形情而互迁，于此得无遗论乎」？予答之曰：「擘肌分理而析其义，则易流于穿凿；举纲撮要而归诸理，则不失于浑融」。继有难之者曰：「太上此书幽眇玄邈，未易窥测。而欲以儒者之辞发其秘，显其微，亦难矣夫」。予又语之以王辅嗣用老子解《易》，郭象解《庄子》似庄子，议者非之。今以简易明白之说而阐幽眇玄邈之旨，则亦奚病？然尝闻之，道不可闻，不可见，矧可言？故关子可以言归之有道者，而且喻之以如吹影，岂厚诬哉。湛然澄水，纤翳不留，混茫太虚，群动俱息。爰清爰静，是特入道之端倪。而语其至极，则窈乎寥乎，超乎太易之先，且无朕迹可求，况得以笔舌拟议形容耶？云心于真常之蕴固以深造而自得之矣，而不免于言者，盖欲为后学筌蹄耳。学者茍能繇其所言以推寻其所不容言者，潜通默识，籥乎太上之道，则是经亦糟粕也。然则太上著其所而为是经，云心演其义而为是辞，与夫人之问难、仆之辨释皆赘也，又从而为之序，不尤赘乎！曷若一付之忘言。

闽中刘先生以《易》得官，闽之言《易》者喜道之。吾兄景阳侍叔父奉吏，居建安三年，益从刘游，得要领，能为人诵说。既归，碎所居为斋，萃群书读之，取于其经而名曰「益」，顾弟迈曰：为我识之。迈未尝为《易》，不能言，而吾兄之旨不可拒，则为铭曰：

左诗右书，组华酿腴，景阳之居。嗜善如饥，救过如食，景阳之益。腐辅嗣之唇，其说凿，其濡客斋之管，维以铭之。

颐启：前月末，吴斋郎送到书信，即递中奉报，计半月方达。冬寒，远想雅履安和。侨居旋为客次，日以延望，乃知止行，甚悒悒也。来春江水稳善，候有所授，能一访甚佳。只云忠涪閒看亲，人必不疑也。颐偕小子甚安。来春本欲作《春秋》文字，以此无书，故未能，却先了《论》、《孟》或《礼记》也。《春秋》大义数十，皎如日星，不容遗忘，只恐微细义例，老年精神有所漏落。且请推官用意寻究，后日见助，如往年所说，许止、蔡般书葬类是也。若欲治《易》，先寻绎令熟，只看王弼、胡先生、王介甫三家文字，令通贯，馀人《易》说无取，枉费功。年亦长矣，宜汲汲也。未相见閒，千百慎爱。十一月初九日，颐启。

《乾》、《坤》，天地之道，阴阳之本，故为上篇之首；《坎》、《离》，阴阳之成质，故为上篇之终。《咸》、《恒》，夫妇之道，生育之本，故为下篇之首；《未济》，《坎》、《离》之合，《既济》，《坎》、《离》之交，合而交则生物，阴阳之成功也，故为下篇之终。二篇之卦既分，而后推其义以为之次，《序卦》是也。卦之分则以阴阳，阳盛者居上，阴盛者居下。所谓盛者，或以卦，或以爻。卦与爻取义有不同。如《剥》：以卦言，则阴长阳剥也；以爻言，则阳极于上，又一阳为众阴主也。如《大壮》：以卦言，则阳长而壮；以爻言，则阴盛于上，用各于其所，不相害也。《乾》，父也，莫亢焉；《坤》，母也，非《乾》无与为敌也。故卦有《乾》者居上篇，有《坤》者居下篇。而《复》阳生，《临》阳长，《观》阳盛，《剥》阳极，则虽有《坤》而居上；《姤》阴生，《遁》阴长，《大壮》阴盛，《夬》阴极，则虽有《乾》而居下。其馀有《乾》者皆在上篇，《泰》、《否》、《需》、《讼》、《小畜》《、履》、《同人》、《大有》、《无妄》、《大畜》也。有《坤》而在上篇，皆一阳之卦也。卦五阴而一阳，则一阳为之主，故一阳之卦皆在上篇，《师》、《谦》、《豫》《、比》、《复》、《剥》也。其馀有《坤》者皆在下篇，《晋》、《明夷》、《萃》、《升》也。卦一阴五阳者，皆有《乾》也，又阳众而盛也，虽众阳说于一阴，说之而已，非如一阳为众阴主也。王弼云「一阴为之主」，非也。故一阴之卦皆在上篇，《小畜》、《履》、《同人》、《大有》也。卦二阳者，有《坤》则居下篇；《小过》虽无《坤》，阴过之卦也，亦在下篇。其馀二阳之卦，皆一阳生于下而达于上，又二体皆阳，阳之盛也，皆在上篇，《屯》、《蒙》、《颐》、《习坎》也。阳生于下，谓《震》、《坎》在下。《震》，生于下也。《坎》，始于中也。达于上，谓一阳至上，或得正位也。生于下而上达，阳之畅盛也。阳生于下而不达于上，又阴众而阳寡，复失正位，阳之弱也，《震》也，《解》也。上有阳而下无阳，无本也，《艮》也，《蹇》也。《震》、《坎》、《艮》，以卦言则阳也，以爻言则皆始变，微也。而《震》之上《艮》之下无阳，《坎》则阳陷，皆非盛也。唯《习坎》则阳上达矣，故为盛卦。二阴者，有《乾》则阳盛可知，《需》、《讼》、《大畜》、《无妄》也；无《乾》而为盛者，《大过》也，《离》也。《大过》阳盛于中，上下之阴弱矣。阳居上下，则纲纪于阴，《颐》是也。阴居上下，不能主制于阳而反弱也；必上下各二阴，中唯两阳，然后为胜，《小过》是也。《大过》、《小过》之名可见也。《离》则二体上下皆阳，阴实丽焉，阳之盛也。其馀二阴之卦，二体俱阴，阴盛也，皆在下篇，《家人》、《睽》、《革》、《鼎》、《巽》、《兑》、《中孚》也。卦三阴三阳者敌也，则以义为胜。阴阳尊卑之义，男女长少之序，天地之大经也。阳少于阴而居上，则为胜。《蛊》，少阳居长阴上；《贲》，少男在中女上，皆阳盛也。《坎》虽阳卦，而阳为阴所陷，弱也，又与阴卦重，阴盛也。故阴阳敌而有《坎》者，皆在下篇，《困》、《井》、《涣》《、节》、《既济》、《未济》也。或曰：一体有《坎》，尚为阳陷，二体皆《坎》，反为阳盛，何也？曰：一体有《坎》，阳为阴所陷，又重于阴也；二体皆《坎》，阳生于下而达于上，又二体皆阳，可谓盛矣。男在女上，乃理之常，未为盛也。若失正位而阴反居尊，则弱也。故《恒》、《损》、《归妹》、《丰》皆在下篇。女在男上，阴之胜也。凡女居上者，皆在下篇，《咸》、《益》、《渐》、《旅》、《困》、《涣》、《未济》也。唯《随》与《噬嗑》，则男下女，非女胜男也。故《随》之《彖》曰：「刚来而下柔」。《噬嗑》彖曰：「柔得中而上行」。长阳非少阴可敌，以长男下中少女，故为下之。若长少敌，势力侔，则阴在上为陵，阳在下为弱，《咸》、《益》之类是也。《咸》亦有下女之象，非以长下少也，乃二少相感以相与，所以致陵也，故有利贞之诫。《困》虽女少于男，乃阳陷而为阴掩，无相下之义也。《小过》，二阳居四阴之中，则为阴盛；《中孚》，二阴居四阳之中，而不为阳盛，何也？曰：阳体实，《中孚》中虚也。然则《颐》中四阴不为虚乎？曰：《颐》二体皆阳卦，而本末皆阳，盛之至也。《中孚》二体皆阴卦，上下各二阳，不成本末之象，以其中虚，故为《中孚》，阴盛可知矣。

大道隐。世教衰。天下方大乱。当是时。天必生圣人。圣人忧斯民之不底于治。而扶衰救乱之术作。周之末世其几矣。于是仲尼阐三代之文。以扶其衰。老氏据三皇之质。以救其乱。其揆一也。盖仲尼之术兴于文。文以治情。老氏之术本于质。质以复性。性情之极。圣人所不能异。文质之变。万世所不能一也。易曰显诸仁。以文为教之谓也。文之为教其事彰。故坦然明白。坦然明白。则雅言者详矣。易曰藏诸用。以质为教之谓也。质之为教其理微。故深不可识。深不可识。则妄作者众矣。夫惟老氏之术。道以为体。名以为用。无为无不为。而格于皇极者也。杨朱宗老氏之体。失于不及。以至于贵身贱物。庄周述老氏之用。失于太过。故务欲绝圣弃智。申韩失老氏之名。而弊于苛缴刻急。王何失老氏之道。而流于虚无放诞。此六子者。皆老氏之罪人也。而世因谓老氏之指。其归不合于仲尼。故訾其名。则曰搥提仁义。绝灭礼乐。病其道。则曰独任清虚。何以为治。于戏。世之迷。其来远矣。是使老氏受诬于千载。道德不行于当世。良有以也。且老氏本原天地之始。历陈古今之变。先明道德。次说仁义。下陈礼乐之失。刑政之烦。语其驯致而然耳。其秉要执本。在乎情性之极。故其道始于身心。刑于家国。以施于天下。如此其备也。而惑者尚多云云。岂不谓厚诬哉。昔伏羲氏画八卦。象万物。穷性命之理。顺道德之和。老氏亦先天地。本阴阳。推性命之极。原道德之奥。此与伏羲同其原也。文王观大易九六之动。贵刚尚变。而要之以中。老氏亦察大易七八之正。致柔守静。而统之以大。此与文王通其宗也。孔子祖述尧舜。宪章文武。导斯民以仁义之教。老氏亦拟议伏羲。弥纶黄帝。冒天下以道德之化。此与孔子合其权也。此三君子者。圣人之极也。老氏皆变而通之。反而合之。研至变之机。探至精之赜。斯可谓至神者矣。而王弼以为圣人以道合体。老氏未能体道。故阮籍谓之上贤亚圣之人。盖同于辅嗣。岂以老氏经世之迹。未足充其所言耶。斯不然也。于戏。圣人之在世也。有有迹。有无迹。故道之不行也。或危身历聘。以天下为其忧。或藏名飞遁。示世故不能累。有迹无迹。殊途同归。斯实道义之门。非徒相反而已。然则仲尼之所以出。老氏之所以处。老氏之所以默。仲尼之所以语。盖屈伸隐显之极也。二子安能识之哉。司马迁统序众家。以道德为首。可谓知本末矣。班固作古今人表。乃诎老氏于第三品。虽其名可诎。而道可贬乎哉。于戏。老氏之术。见弃于当代久矣。斯数子者之由也。且仲尼亲见老氏。叹其道曰犹龙乎。从之问礼。诚无间然。著在记传。后世不能通其意。是以异端之说纷然。盖述之者不穷其源。故非之者不尽其致。噫。斯传之不作。则老氏之指。或几乎息矣。今故极其致。显其微。使昭昭然与偫圣人意相合。有能体其道。用其名。执古以御今。致治如反掌耳。自言老氏术者。独太史公近之。为治少得其道。帷汉文耳。其他皮传诡说。皆不足取。吴郡陆希声序。